El Palo de Mayo, o La Bhealtaine, 1 de Mayo

El Palo de Mayo, Goya

¿Os habéis preguntado de dónde proceden las tradiciones del Palo de Mayo, cantar los Mayos, la Reina de las flores? Estas tradiciones populares las compartimos los países europeos, los nórdicos y los países del Este. La tradición del Palo y la Doncella de la flor provienen de fuentes célticas, y la Reina Maya y los cantos (los Mayos) provienen de fuentes mediterráneas. En tiempos de la expansión territorial del Imperio romano las fiestas se fueron complementando llegando a nuestros días con algunas diferencias según la zona.

Seis meses después de Samahin (Halloween) llega Beltane, la segunda fiesta mayor del año celta. La exaltación de la primavera se ha celebrado en todo el mundo.

En el Hemisferio norte el paisaje se inunda de flores de colores, verdor, riachuelos,  comienzan los días luminosos, la primavera ha alcanzado su máximo esplendor. Íntimamente ligadas a los ciclos agrarios y reproductivos cada cultura ideó tradiciones según su perspectiva vital para festejarlo.

En los territorios celtas (Europa, los Países del Este, casi toda la Península Ibérica y parte de Italia, y los escandinavos)desde hace miles de años se hacían las fiestas del Palo de Bel, comenzando en la noche del 30 de abril pues los celtas celebraban al salir la luna, y se llamaba La Bhealtaine, que da nombre al mes de mayo celta. El Palo de Mayo hace referencia al miembro viril de Bel el dios sol, Beleno, Beleño en Asturias.  Belisana es su consorte, la diosa de las flores y la luminosidad. Bel es una raíz celta que significa brillo. El tótem del árbol en épocas de druidas y druidesas era casi siempre el roble. Se celebra la exaltación del amor de pareja y la fertilidad de las gentes, el ganado y los campos.

En España lo conocemos en nuestros días como la Maya, Los Mayos o el Mayo, Maybun en alemán, Maypole en inglés, Belotenia en galés, Balta en lusitano, (de ahí mar Báltico, mar brillante),  Ami de Calan, etc.


Beltane es una fiesta ancestral de renovación y purificación. Anuncia un cambio de ritmo de vida, es la apertura del ciclo de las actividades exteriores. Se consagraba al ganado pues ya podía subir a las montañas a comer los frutos de la tierra húmeda primaveral, engordar y fortalecerse al sol. Atrás han quedado los fríos y las nieves, en su lugar numerosos riachuelos. Los hacian pasar  a modo de purificación y protección contra enfermedades entre los fuegos de Bel que eran dos grandes hogueraspara la ocasión. Y no solo los atravesaba el ganado sino las gentes también. Los fuegos de Bel (fuegos facuchos ancestrales en Galicia), eran considerados como potentes elementos de exaltación y purificación. Se purifica el ganado y las cosechas y se asegura la prosperidad y la fecundidad. Se hacían rituales para la bendición y la protección del hogar y de la tierra. El rito de apagar el fuego de los hogares que se encendieron hace seis meses en Samahin (Halloween), y encender el Fuego de Beltane de la comunidad. Es la segunda festividad en importancia después de Samhain, la celebración que daba comienzo el semestre de oscuridad. En Beltane comienzan los seis meses luminosos del calendario celta, cuarenta días después del equinoccio de primavera. Son dos momentos sutiles del año en el que el velo que nos separa del otro mundo se hace más fino, lo que da lugar a toda la magia y creatividad.

Al tiempo, los fenicios celebraban La Mayumea, cantando desde un montículo Los Mayos al amanecer para recibir a las flores de la primavera, florida y luminosa. Esta tradición fenicia se hizo griega y posteriormente romana. Era una fiesta de carácter femenino, consagrada a la diosa Maia o Maya, (en griego significan joven madre). Maya es la diosa madre hindú. De aquí viene el nombre del mes, el mes de mayo o mes de las flores.

En tiempos de los romanos fue más nombrada como Maia Maiestas o Bona Dea, diosa de la primavera y la fertilidad que porta el cuerno de la abundancia. Su veneración se transmitió a la Península Ibérica, y a lo que es hoy la Europa mediterránea. El mes de mayo estaba consagrado a los antepasados (maiores) y a la diosa. Escogían a una joven para entronizarla como reina de las flores, su reinado duraba el mes.

Maybum, Alemania

Volviendo a la fiesta celta, la Bhealtaine (fuego brillante) es la segunda celebración mayor del año, es la época del tradicional Palo de Bel, simbol unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Recordemos que el celtismo y el druidismo giran en torno a los árboles, eran nuestros grandes acompañantes, protectores, generadores de vida, donde sabiduría natural y simbolismo se dan la mano.

 Se escogía un árbol, se le cortaban las ramas y se clavaba en la tierra para simbolizar la introducción del miembro viril del dios en las profundidades de la diosa. Simbólicamente hablando, es la época en la que el joven dios despierta su virilidad, desea a la diosa, se enamoran, se unen y queda embarazada. La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo. La Diosa se une al Dios astado Bel o Beleño, para celebrar los placeres divinos de la Tierra, marcando así el regreso de la vitalidad, la pasión y la esperanza. Es tiempo de gozo y prosperidad, de fiesta y alegría, casamientos, creatividad y magia sexual.

Se escogía a una "Doncella de la Flor", representante simbólica de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre, y un joven verde símbolo del joven dios que está despertando su virilidad. En medio de un ritual de música y danza se simulaba la cópula de la diosa en torno al árbol de Bel (tronco de abedul en Gales, espino en Gran Bretaña, acebo en Irlanda o sauce, álamo en España, pero todos ellos representando el atributo fálico).


El fuego y la danza despertaban múltiples deseos de prosperidad, fortaleza, salud, sexualidad, amor, belleza, creatividad, abundancia, descendencia, a saber. Seguramente de ahí surgió la idea de atar cintas de colores a la cima del árbol de la abundancia, cada una era un deseo, y se danzaba alrededor de él haciendo trenzados como si fueran pactos de hecho.

Maypole

En algunos pueblos encontramos otra variante de la ancestral danza copular en torno al árbol, y es el conocido Mayo o cucaña. Se pela un árbol largo y se clava en la tierra,  se le colocan obsequios en la cúspide de huevos, gallinas, frutas, flores, y los mozos compiten por llegar a la cima a coger su trofeo, o bien competir en velocidad. Suele haber bailes de corros.

Es la época adecuada para las ataduras de manos (handfastings), El amor de pareja reina y los dioses nos otorgan fertilidad. El sexo no es pecado, es fertilidad para los pueblos. En algunas tribus celtas se disponía en este tiempo de libertad sexual, se formaban parejas nuevas a prueba hasta el siguiente Beltane, fecha en la cual se renovaban los votos o terminaban separándose. Parejas casadas más maduras podían quitarse las restricciones de las ataduras esta sola noche. Las parejas saltaban los fuegos para fortalecer su unión.Durante el mes de mayo se realizaban las ataduras de manos, las novias se adornaban con flores. Tanto el hombre como la mujer podían disolver la unión y no adquirían las deudas de su expareja.

La ancestral Bhealtaine podría haber sido algo así:

A la salida del sol del 30 de abril el druida prendía un fuego con la madera de nueve árboles que para ellos eran sagrados. Fuego Nuevo y sol naciente se unen renovando la vida tras 6 meses de oscuridad una vez más en la rueda anual celta. Con los rescoldos obtenidos se prenderá la fogata para el ritual que comenzará con las últimas luces del día 30, momento mágico en el que se prende el fuego de Beleños.

Los celtas, dedicaban la noche de Beltan al amor y a la sexualidad en el bosque, lo que se entendía como buena suerte para los campos. Elección de nuevas parejas y libertad sexual con tu pareja o con una nueva pareja. Era un momento maravillosamente festivo, en el que se tocaba música, se bailaba y se yacía en el bosque. Había paz y banquetes adornados con flores y cestas de frutas, huevos, carnes y cervaza.



Festival de Beltane, Edimburgo

Para la celebración del ritual buscaban un claro en el bosque y allí, en medio del círculo sagrado que había trazado el druida, erigían un árbol sagrado que podía ser un sauce, un abedul,. etc. Este tronco era la representación del falo del joven dios que se une a la joven diosa para regalar los deseos y la abundancia a la Naturaleza y a las gentes, y a este se iban engarzando a modo de trenzas cintas de tela de variados colores, como signo de acogimiento y de amor, en una danza sensual mientras los bardos entonaban cánticos envolventes.

Al terminar la festividad, se despedida a Cernunnos, dios astado  representante de la penumbra y del frio invierno hasta el próximo Beltan, acompañándole a lo oscuro del bosque, donde se recluía hasta Samhain.

Al día siguiente, durante el alba, se recogía el rocío para utilizarlo en los rituales de belleza ese día. El rocío era el tributo que la tierra otorgaba a los celtas, una esencia que la tierra en conjunción con el calor del sol les regalaba con propiedades curativas, el agua de manantiales y arroyos eran la representación de los órganos femeninos y por tanto, los dadores de vida, ellos reconocieron los pozos sagrados y establecieron la tradición de echarles ofrendas, así como los peregrinajes a lugares sagrados.

Se procedía a purificar al ganado y a consagrar su fertilidad haciéndolos pasar entre dos fuegos. Pronto partirán hacia los prados verdes y los riachuelos de las montañas. Pues con el buen tiempo comienza el pastoreo y el intercambio comercial.

Se sabe que ha habido hogueras de Beltan famosas en lo alto de famosas colinas con capacidad de verse en una vasta extensión.

Los druidas en el siglo X en la colina Uisneach encendían la gran hoguera de Bhealtaine y hacían pasar entre dos fuegos para purificar y proteger de enfermedades al ganado y a las gentes; Cuando los druidas fueron duramente castigados por el cristianismo y los reyes cristianos especialmente Carlomagno, lo siguieron haciendo las gentes sin druidas, y comenzó a ser llamado brujería y pactos con el Satanás de los cristianos.



Noche de Valpurgis, Suecia

La víspera de los mayos es también conocida como la noche de Valpurgis en Dinamarca, Alemania, los países del este, los países escandinavos, y Galicia (España).


Walburga de Heidenheim, Valpurgis, nacida en Weesex, Inglaterra aproximadamente en 710 y muerta el 25 de febrero de 779. Vivió desde la infancia 26 años en un convento. Como religiosa benedictina se embarcó en la misión católica de Alemania junto con sus familiares misioneros también, obteniendo grandes resultados evangelizadores y construyó conventos allí al igual que sus dos hermanos. En el 870 Otkar, el obispo de Eichstätt dijo que se le había aparecido y el 1 de mayo se llevó a cabo el traslado de sus reliquias del monasterio a la Iglesia de la Santa Cruz, posteriormente pasó a llamarse Iglesia de Santa Walburga. Así las gentes tendrían una santa a la que venerar en vez de las deidades paganas de la primavera florida. Pero las gentes introdujeron a la nueva deidad Valpurgis en los rituales de Beltan para pedirla favores de purificación y salud durante el encendido de las hogueras.

En la Edad Media las gentes continuaron con la tradición de la purificación de los fuegos en Beltane aunque llegó a ser prohibida por el cristianismo, atribuyéndole un supuesto cumpleaños de Satanás. Para erradicar la tradición de la exaltación amorosa y sexual de Europa y Asia dejaron correr el bulo de que los muertos se mezclaban entre los vivos y que podrías llegar a casarte con un fantasma, quedando suspendidas las bodas durante todo el mes de mayo.

En el norte de Europa se extendió la creencia de que existía una divinidad que protegía a las brujas y que las reunía una vez al año en una montaña, en la noche de Valpurgis. Las reuniones, según la leyenda, tenían lugar en las inmediaciones de la sierra del Harz, en concreto en su cima más alta, el Blocksberg. Así lo relata un autor de principios del siglo XVII.^[]

Transcurridas las crisis y los cismas cristianos, desde el siglo XVIII esta fiesta ha llegado casi sin más modificaciones hasta nuestros días. Menciono como llegó a ser consolidada en diferentes pueblos de España y de Europa.

En España Las Mayas, los Mayos, el Mayo, el Palo de mayo, Palo de las cucañas, son tradiciones parecidas en todos los pueblos: Se cantan los Mayos en la madrugada del 30 de abril para recibir a las flores de la primavera. A  continuación, los mozos se dispersan por el pueblo acompañados de sus amigos con sus orquestas a poner los ramos de flores a las mozas que cortejan o desean cortejar (las albricias) en señal de los buenos deseos que el joven desea para su prometida.  Si el aspirante es del agrado familiar, al terminar la tarea, él y a veces sus amigos también, son obsequiados con buen vino antiguamente casero y suculentos aperitivos. Por el contrario, si el aspirante no era del agrado familiar, lo que recibe es silencio y la moza encerrada en su casa.

En Montejo de la sierra, Madrid, se conserva la tradición de colocar en la plaza El Mayo, un palo alto adornado con flores. Y los mozos colocan en los balcones y ventanas de las mozas ramos de retama y de brezo.

Se encuentran variantes entre trepar los mozos a lo alto del palo o cucaña, más típico en España, y el baile festivo-ceremonial trenzando las cintas a él enganchadas, más típico inglés y noreuropeo.



La reina Maya, El Molar, Madrid

En muchos lugares se escoge a la Reina de las flores o La Maya y se la entroniza entre flores como en Francia  y España, aunque en Suecia se escoge al Conde de las flores.

También plantar El Mayo como en el País Vasco, los pastores vascos, los navarros, clavan El Palo de Mayo en las montañas.

Lo Sposalizio dell’albero: La Boda de los árboles se lleva a cabo en la ciudad Vetralla, en la región del Lazio. Durante el festival, dos árboles de roble se casan con flores, que son llevadas por jinetes. En esta fiesta, los lugareños plantan árboles y brindan comida a todo el mundo.

Competir entre pueblos por plantar El Mayo más largo en la República Checa. Han de custodiarlo para que no se lo roben!

En Italia se cantan copillas amorosas de carácter sexual.

En Irlanda y Escocia dejaban ramas en las ventanas de las que florecen en estos días, así como plantar arbustos en los corrales.

Los que nacimos a las puertas del siglo XXI hemos sido seducidos y criados bajo el artificio del consumismo. Todos han querido hacerse modernos y desligarse de su esencia sencilla y vital, aquella que danzaba, cantaba y gritaba con sus gentes al ritmo de la tierra, entre el respeto y la osadía. 

El cristianismo quiso cambiar el tótem fálico por otro palo, la Vera Cruz y sacarla los mozos de paseo en procesión. Así como introducir el culto a la Virgen María el 1 de mayo en sustitución de la diosa Maya mediterránea y de la diosa celta Belisana. Mayo sería el mes de la Virgen María. Los bardos cantaban a la primavera por el regalo de las flores, por los amores, estas canciones continuaron a través de las gentes. Pero las canciones que se obligaban a cantar a la Virgen María no convencieron a todos los corazones y en unos pueblos se cantaban para rondar a las mozas, en otros se cantaban como en la Tradición en la noche del 30 de abril y por la mañana a la virgen maría, en otros a la inversa. La iglesia católica, variante politeísta del cristianismo de raíces judías, ha obligado a la adoración de sus tantos santos inventados, tantos cristos imaginados, Vírgenes para todos los gustos, héroes de leyenda que diría mi amigo vasco, Javier. Con este remix político-católico nuestro pueblo celtíbero se ha venido batiendo cientos de años.

Una vez más queda reflejado el arraigo a la Tradición, la cual se había construido para que dancemos y comulguemos con Gaia y el Universo, porque somos hijos de la Tierra.



                                                                    Localiza Beltane en la rueda solar anual: